Однажды Шакьямуни отдыхал в тени дерева, а в роще неподалеку примерно тридцать юношей благородного происхождения наслаждались вином со своими супругами. Но был среди них один холостяк, который привел женщину с невысокими моральными принципами. Когда изнеможенная компания задремала, та женщина, захватив с собой все ценности, бросилась наутек. Обнаружив пропажу, обескураженная шатия кинулась искать воровку. Увидев Будду, они спросили: не замечал ли он в округе подозрительную особу? Но услышав ответ Шакьямуни, они тут же пришли в чувства: «Я понял, что произошло. Но что для вас важнее: искать ту женщину или самих себя?»

Мы склонны думать, что уж сами себя мы знаем лучше всего. Но как говорили еще древние греки— «познай самого себя» — видимо больше всего мы все-таки не понимаем собственное «я». Хотя мы узнали устройство далекого космоса, молекул или ДНК, о самих себе мы по прежнему не ведаем.

Все мы хотим быть счастливыми, а ключ к счастью есть знание себя.

Но почему же мы не знаем себя? Ответ прост: мы находимся слишком близко к самим себе.

Древняя японская поговорка гласит: «Глаз не может увидеть себя, меч не может рассечь себя».

Наши глаза способны разглядеть многие предметы на достаточно большом расстоянии, однако невозможно посмотреть глазом на глаз, или глазом на бровь, потому что они расположены слишком близко к друг другу. Так же, как не может рассечь сам себя даже самый острый меч на свете.

Чтобы увидеть то, что находится слишком близко, мы используем зеркало. Но важно, чтобы это зеркало не искажало, а отражало нашу действительность, ведь именно в этом и заключается смысл использования зеркала.

В буддизме выделяется три «зеркала», которые отражают наше «я».

  1. «Зеркало других» – отражает то, как другие люди думают о нас.

С утра до ночи мы обеспокоены тем, что о нас подумают другие, как нас оценят на работе и почее. Мы красимся и носим модную одежду, для того чтобы казаться как можно лучше в «зеркале других». Если бы мы жили на необитаемом острове, мы бы не нуждались ни в красивой одежде, ни в дорогих украшениях, ведь показывать их было бы некому.

Мы желаем, чтобы нас хвалили, желаем выглядеть достойно в глазах других. Иногда мы даже делаем то, чего делать не хочется, дабы завоевать расположение и одобрение других.

Почему же так происходит? Все потому, что мы считаем, что в этом «зеркале» отражается наша истинная сущность. Именно поэтому нас так расстраивает, когда люди говорят о нас плохо, и так радует, когда мы слышим что-то приятное в свой адрес. Наши чувства могут кардинально измениться в зависимости от слов, произнесенных другими в нашу сторону.

Но отражает ли это «зеркало» наше истинное «я»?

Нет, не отражает. То, как мы будем выглядеть в «зеркале других», зависит от обстоятельств – удобно или не удобно (выгодно или нет) конкретному человеку оценить нас хорошо или плохо в тот или иной момент.

Предположим, что именно тогда, когда на вас напали воры вдруг откуда ни возьмись появляется полицейский и спасает вас от неприятностей. Как он выглядит в ваших глазах? По крайней мере, неплохо…

А что если на другой день этот же полицейский останавливает вас за превышение скорости автомобиля? Какие мысли появятся у вас в голове? Будете ли вы его благодарить за предъявленный штраф или проклинать? А ведь только день назад этот полицейский казался таким приятным человеком. Итак, какой же он на самом деле?

Все зависит от того, на руку он вам или нет. Именно согласно этому критерию мы оцениваем окружающих нас людей, а они нас.

Таким образом, согласно этому «зеркалу», мы постоянно меняемся – становимся то плохими, то хорошими, причем в один и тот же день или даже каждые нескольких часов или минут.

Об этом упоминал еще японский монах Иккю:

Язык человека:

Нынче хвалит,

А завтра корит.

И слезы обман,

И смех тоже ложь.

А старинная японская мудрость гласит следующее:

«Хоть хвали свинью — она все равно свинья; хоть ругай льва — он все равно лев».

Истина не может меняться в зависимости от обстоятельств.

Очевидно, что «зеркало» других искажает и не отражает наше настоящее «я».

  1. «Зеркало себя» (или «зеркало» совести) – отражает то, как мы думаем сами о себе; то, как мы оцениваем себя согласно собственной совести.

В одной японской сказке хозяйка дворца, находящегося на дне морском, прекрасная принцесса Ото-химэ однажды объявила рыбам в округе:

— Я щедро награжу того, кто скажет мне, какого цвета этот камень.

У каждой рыбки ответ был свой: карась говорил: камень черный, скумбрия утверждала, что цвет камня голубой, а камбала настаивала, что коричневый.

— Какого же цвета он на самом деле? — вопросили они.

— Камень этот бесцветен и прозрачен, он лишь отражает цвет каждого из вас, — вымолвила принцесса, улыбаясь.  

Подобно рыбкам из сказки каждый из нас видит все, что происходит вокруг, через призму собственных мыслей и эмоций. Особенно когда дело касается нас самих, мы просто не способны видеть без очков себялюбия.

Не зря в народе говорят: «Соринка в чужом глазу виднее, нежели бревно в собственном». Действительно, нередко мы с легкостью обвиняем других и указываем на их недостатки, в то время как признать свои собственные не можем и пытаемся показать себя как можно в лучшем свете. А если мы и находим в себе что-то плохое, то тут же сравниваем с кем-нибудь, кто обладает худшими качествами в той же области, чувствуя таким образом радость и облегчение. Причем избавиться от такого предвзятого видения самого себя невозможно.

В буддизме различают семь типов гордыни:

 Гордыня, испытываемая в сравнении с тем, кто хуже

Гордыня, испытываемая в сравнении с тем, кто равен  

Гордыня, испытываемая в сравнении с тем, кто лучше

Гордыня, испытываемая, когда мы знаем, что неправы, но настаиваем на своем

Гордыня, испытываемая, когда мы ложно думаем, что достигли просветления

Гордыня, испытываемая, когда мы представляем себя хуже, чем есть на самом деле

Гордыня, испытываемая за собственные ошибки или дурные поступки

Наша гордыня подобна очкам, через которые мы смотрим на себя, представляя себя лучше, чем мы есть на самом деле. И именно из-за этого себялюбия в «зеркале себя» истинное «я» увидеть невозможно.

  1. «Зеркало Дхармы» (или «зеркало истины») – отражает то, как мы выглядим согласно буддизму.

Если посмотреть на свою руку невооруженным глазом, она нам покажется чистой. Но если взглянуть на эту же руку через лупу, можно разглядеть некоторые несовершенства. А если поместить руку под микроскоп, то перед нами предстанут различные бактерии и микробы.

Когда мы пытаемся оценить себя посредством законов или общественных устоев, это подобно рассматриванию руки невооруженным глазом. Когда мы прибегаем к этике и морали, это все равно, что рассматривать руку через лупу. Буддизм же отражает нас подобно тому, как микроскоп отражает руку.

Независимо от пола, положения в обществе, возраста и прочего буддизм отражает нашу сущность как рентген, для которого внешняя оболочка не имеет значения. Все потому, что в буддизме самое важное значение придается нашим мыслям. В этом «зеркале» отражаются не только наши физические действия и слова (см. Закон причины и следствия в буддизме), но и то, что у нас в сердце.

 file000235853006Как-то глубокой ночью в хижине горела свеча, и была она убеждена, что на свете она самая яркая. Затем пришла ей на смену масляная лампа, и была она такого же мнения о себе, что и свеча. Затем появился электрический свет, и был он так же полностью уверен, что нет никого на свете светлее его. Но наступило утро, и солнце поднялось в небе и светом своим затмило и свечу, и лампу, и электрический свет.

Как и в этой притче, наше предвзятое самомнение – это то, что мешает нам понять наше истинное «я» – без искажений, такое, какое оно есть на самом деле.

Именно поэтому, чтобы познать свою истинную сущность, нужно обратиться к «зеркалу Дхармы», то есть слушать и практиковать учение Будды.

Источники:

  1. Jodo Shinshu Seiten, 2005
  2. Kentetsu Takamori, You Were Born for a Reason The Real Purpose of Life, 2006
Поделиться: