Однажды Шакьямуни отдыхал в тени дерева. Неподалеку в роще примерно тридцать юношей благородного происхождения наслаждались вином со своими супругами. Однако среди них был один холостяк, который привел женщину с невысокими моральными принципами. Когда утомленная компания задремала, та женщина их обобрала и убежала. Обнаружив пропажу, обескураженная компания кинулась искать воровку. Увидев Будду, они спросили: не замечал ли он в округе подозрительную особу? Но услышав ответ Шакьямуни, они тут же пришли в чувства: «Что для вас важнее: искать ту женщину или самих себя?»

Мы склонны думать, что достаточно хорошо разбираемся в себе. Но еще древние греки призывали к познанию самих себя, и с тех пор ситуация не особо изменилась. Мы изучили устройство далекого космоса, молекул ДНК, но о самих себе мы по-прежнему знаем мало.

Все мы хотим быть счастливыми, а ключ к счастью кроется в знании себя.

Но почему же мы не знаем себя? Ответ прост: мы находимся слишком близко к самим себе.

Древняя японская поговорка гласит: «Глаз не может увидеть себя, меч не может рассечь себя».

Наши глаза способны разглядеть многие предметы на достаточно большом расстоянии, однако невозможно посмотреть глазом на глаз, или глазом на бровь, потому что они расположены слишком близко к друг другу. Так же, как острый самый на свете меч не может рассечь сам себя.

Чтобы увидеть то, что находится слишком близко, мы используем зеркало. Но важно, чтобы это зеркало не искажало, а отражало  действительность, ведь именно в этом и заключается смысл использования зеркала.

В буддизме выделяют три «зеркала», отражающих наше «я».

  1. «Зеркало других» – отражает то, как другие люди думают о нас.

С утра до ночи мы обеспокоены тем, что о нас подумают другие, как нас оценят на работе и прочее. Мы красимся и носим модную одежду, для того чтобы казаться как можно лучше в «зеркале других». Если бы мы жили на необитаемом острове, мы бы не нуждались ни в красивой одежде, ни в дорогих украшениях, ведь их некому было бы показывать.

Мы желаем, чтобы нас хвалили, желаем выглядеть достойно в глазах других. Иногда мы даже делаем то, чего делать не хочется, дабы завоевать расположение и одобрение других.

Почему же так происходит? Все потому, что мы считаем, что в этом «зеркале» отражается наша истинная сущность. Именно поэтому нас так расстраивает, когда люди говорят о нас плохо, и так радует, когда мы слышим приятные отзывы в свой адрес. Наши чувства могут кардинально измениться в зависимости от слов, произнесенных другими о нас.

Но отражает ли это «зеркало» наше истинное «я»?

Нет, не отражает. То, как мы будем выглядеть в «зеркале других», зависит от обстоятельств – удобно или не удобно (выгодно или нет) конкретному человеку оценить нас хорошо или плохо в тот или иной момент.

Предположим, что именно тогда, когда на вас напал вор, вдруг откуда ни возьмись появился полицейский и спас вас от неприятностей. Как он выглядит в ваших глазах? По крайней мере, неплохо…

А что, если на другой день этот же полицейский остановил вас за превышение скорости? Какие мысли появятся у вас в голове? Будете ли вы его благодарить за предъявленный штраф или проклинать? А ведь только день назад этот полицейский казался таким приятным человеком. Итак, какой же он на самом деле?

Все зависит от того, сподручен он вам или нет. Именно согласно этому критерию мы оцениваем окружающих нас людей, а они нас.

Таким образом, наше отражение в этом «зеркале» постоянно меняется: мы становимся то плохими, то хорошими, причем это меняется в один и тот же день или даже каждые нескольких часов или минут.

Об этом упоминал еще японский монах Иккю:

Язык человека:

Нынче хвалит,

А завтра корит.

И слезы обман,

И смех тоже ложь.

А старинная японская мудрость гласит следующее:

«Хоть хвали свинью — она все равно свинья; хоть ругай льва — он все равно лев».

Истина не может меняться в зависимости от обстоятельств.

Очевидно, что «зеркало» других искажает и не отражает наше настоящее «я».

  1. «Зеркало себя» (или «зеркало» совести) – отражает то, как мы думаем сами о себе; то, как мы оцениваем себя согласно собственной совести.

В одной японской сказке морская принцесса Ото-химэ однажды объявила своим подданным-рыбам:

— Я щедро награжу того, кто скажет мне, какого цвета этот камень.

У каждой рыбки был свой ответ. Морской карась говорил, что камень серый, скумбрия утверждала, что цвет камня — голубой, а камбала настаивала, что светло-коричневый.

— Какого же цвета он на самом деле? — спросили они.

— Этот камень бесцветен и прозрачен. Он лишь отражает цвет каждого из вас, — улыбаясь, сказала принцесса.

Подобно рыбкам из сказки каждый из нас видит все, что происходит вокруг, через призму собственных мыслей и эмоций. Особенно когда дело касается нас самих, мы просто не способны видеть без очков себялюбия.

Не зря в народе говорят: «Соринка в чужом глазу виднее, нежели бревно в собственном». Действительно, нередко мы с легкостью обвиняем других и указываем на их недостатки, в то время как признать свои собственные не можем и пытаемся показать себя как можно в лучшем свете. А если мы и находим в себе что-то плохое, то тут же сравниваем с кем-то, кто обладает худшими качествами в той же области, чувствуя таким образом радость и облегчение. Причем от такого предвзятого видения самого себя избавиться невозможно.

В буддизме различают семь типов гордыни:

 Гордыня, испытываемая в сравнении с тем, кто хуже

Гордыня, испытываемая в сравнении с тем, кто равен  

Гордыня, испытываемая в сравнении с тем, кто лучше

Гордыня, испытываемая, когда мы знаем, что неправы, но настаиваем на своем

Гордыня, испытываемая, когда мы ложно думаем, что достигли просветления

Гордыня, испытываемая, когда мы представляем себя хуже, чем есть на самом деле

Гордыня, испытываемая за собственные ошибки или дурные поступки

Наша гордыня подобна очкам, через которые мы смотрим на себя, представляя себя лучше, чем мы есть на самом деле. И именно из-за этого себялюбия в «зеркале себя» невозможно увидеть истинное «я».

  1. «Зеркало Дхармы» (или «зеркало истины») – отражает то, как мы выглядим согласно буддизму.

Если посмотреть на свою руку невооруженным глазом, она  покажется чистой. Но если взглянуть на эту же руку через лупу, можно разглядеть некоторые несовершенства. А если поместить руку под микроскоп, то перед нами предстанут различные бактерии и микробы.

Когда мы пытаемся оценить себя посредством законов или общественных устоев, это подобно рассматриванию руки невооруженным глазом. Когда мы прибегаем к этике и морали, это все равно, что рассматривать руку через лупу. Буддизм же отражает нас подобно тому, как микроскоп отражает руку.

Независимо от пола, положения в обществе, возраста и прочего буддизм отражает нашу сущность как рентген, для которого внешняя оболочка не имеет значения. Все потому, что в буддизме самое важное значение придается нашим мыслям. В этом «зеркале» отражаются не только наши физические действия и слова (см. Закон причины и следствия в буддизме), но и то, что у нас в сердце.file000235853006

В горной хижине ночью пылала свеча. Она была гордо убеждена, что нет на свете ничего ярче ее. Затем пришла керосинка, которая была о себе такого же мнения, как и свеча. Потом появился электрическая лампочка: и она была так напыщенна и самоуверенна, что свеча и керосинка преклонились перед ней. Наконец, наступило утро, в небе поднялось солнце и затмило и свечу, и керосинку, и электрическую лампочку. Так пришел конец их гордости и хвастовству.

Как и в этой притче, наше предвзятое самомнение – это то, что мешает нам понять себя, таких, какие мы есть на самом деле.

Именно поэтому, чтобы познать свою истинную сущность, нужно обратиться к «зеркалу Дхармы», то есть слушать и практиковать учение Будды.

Источники:

  1. Jodo Shinshu Seiten, 2005
  2. “Зачем мы живем”, Кэнтэцу Такамори, Акэхаси Дайдзи, Кэнтаро Ито