Восточная притча про путника

Кто я? Что есть человек?

С этими вопросами сталкивается каждый, кто всерьез задумывается о жизни и своем будущем.

Сунь Цзы — китайский стратег и мыслитель в знаменитом трактате «Искусство войны» писал:

Если знаешь его и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение.

Даже если не знаешь противника, но знаешь себя, то в половине случаев тебя ожидает победа. А если не знаешь себя, то каждое сражение закончится неудачей. Этот афоризм заставляет нас задуматься о том, насколько важно знать «Кто есть «я»?» независимо от ситуации, времени и места.

Лев Николаевич Толстой, всю жизнь пытавшийся понять истинную сущность человека, упоминал, что был потрясен, прочитав восточную притчу про путника. Он писал:

Нет более откровенного рассказа о том, что есть человек. И это не басня, а это истинная, неоспоримая и всякому понятная правда.

Притча эта упоминается в сутре. Говорят, что Шакьямуни Будда рассказал ее королю по имени Пазенади, впервые пришедшему послушать его учение.

Давным-давно, один-одинешенек, шел путник по густо заросшему травой бесконечному полю. Дело было осенним вечером, дул холодный ветер. Неожиданно в сумерках он увидел какие-то белые предметы, разбросанные по полевой дорожке.

«Что это?» – подумал он и, подняв один из них, пришел в ужас. Эта была человеческая кость.

«Почему здесь столько этих костей?» – путника охватило неприятное чувство. И тут из тьмы раздались странное рычание и шум. Он поднял голову и увидел, что навстречу ему стремительно двигался оголодавший свирепый тигр.

Моментально путника озарило: «Этот тигр пожрал таких же, как и я, странников. Вот почему в поле столько разбросанных костей. Значит, эта участь ожидает и меня?!» В страхе со всех ног он бросился убегать от тигра. Однако человеку тигра не одолеть. В конце концов рассвирепевший зверь приблизился к нему настолько, что тот чувствовал его сопение.

«Всё, конец…», – подумал путник. Перепутал ли он дорогу, никто не знает, но тут он обнаружил, что находится на крутом обрыве. Там он увидел дерево, а с дерева свисала лоза глицинии. Ухватившись за нее, он ловко спустился вниз по лозе. Так он едва спасся от смерти, но разъяренный зверь продолжал стоять у обрыва, раздосадованный потерей своей добычи. «Лоза спасла меня!» – подумал странник с облегчением. И тут он посмотрел вниз и вскрикнул… Взгляду его предстали бездонное море и бурные волны, омывающие утес. И это было еще не всё. Из волн тех виднелись три дракона с раскрытыми пастями в ожидании его падения. От ужаса путник весь задрожал и ухватился за лозу еще крепче.

Прошло время, и проголодавшись, путник начал поглядывать по сторонам в надежде найти какую-нибудь еду. Тогда все и случилось. Было это намного ужаснее, чем все то вместе взятое, что он уже пережил. Это были две мыши, белая и черная, которые, как обезумевшие, по очереди грызли его лозу. Обреченный на смерть путник весь побледнел, и от страха его затрясло так, что зуб на зуб не попадал.

Но прошло и это, когда с пчелиного гнезда на ветке сверху упали пять капель наисладчайшего меда прямо ему в рот. Странник мгновенно забыл о том кошмаре, в котором он находился, ведь сейчас он думал только о меде, который имел просто превосходный вкус.

25581_362294948283_5468847_n

Когда Шакьямуни поведал притчу до этого места, испуганный король закричал:

– Будда, прошу вас, не нужно больше рассказывать эту историю!

– Почему?

– Что за глупец этот путник?! Он что, не понимает, в каком опасном месте находится? Неужели можно забыть все из-за каких-то пяти капель меда?! Я как подумаю, что его ожидает, мне страшно становится!

Тогда Шакьямуни промолвил:

– Король, ты действительно думаешь, что этот путник настолько глуп? На самом деле это ты.

– Что?! Я?! Почему это я? – закричал король.

– К тому же это не только ты. Все человечество есть отображение этого глупого путника.

И тогда вся публика, пришедшая послушать учение Будды, поднялась на ноги от изумления.

Странник

Что означает эта притча, которую так восхвалял Толстой.

Путник здесь отображает нас. Путешествие – это передвижение. И жизнь наша тоже не стоит на месте – мы двигаемся от дня сегодняшнего к дню завтрашнему. Нельзя сказать, что погода во время странствия всегда нас радует – бывает и дождь, и снег, и тайфун. Случается, что нужно идти в гору, а иногда с горы. Так и в жизни. Бывает грустно и тяжело. Бывает, что мы оказываемся на самом дне.

Действительно, жизнь напоминает странствие. Но для странника важно куда он идет или с какой целью он идет. А мы? Знаем ли мы цель жизни? Часто мы просто идем или бежим куда-то, не понимая откуда мы пришли и куда двигаемся. Японский дзэн-буддийский монах Иккю писал: «Так повелось от века в век: чуть девушка невестой зацветает, как матерью она уж увядает, а вскоре осыпается старухой». Характерно это не только для женщины – мужчины идут по тому же пути, только называют их по-другому – сын, отец, дедушка. И нет ни единого исключения из сотен, тысяч, миллионов человек. Невозможно оставаться молодым, а состарившись, нельзя вернуться в молодость. Как писал Жуковский: «Жизнь стрелою мчится». Время летит так быстро, что незаметно из дочери мы превращаемся в мать, а из матери в бабушку.

Когда Иккю писал «а вскоре осыпается старухой», он имел в виду смерть. «Новогодние украшения – веха движения к загробному миру», – упоминал Иккю в другом одностишие. Прожить один день значит на один день приблизиться к смерти. Жизнь сама по себе есть движение к смерти. «Счастливого нового года!» – говорим мы друг другу впреддверии праздника. Но выходит, что на целый год мы приблизились к гробовой доске.

Жизнь можно сравнить с процессом ходьбы, бега, плавания, а если это самолет, то с полетом. Когда мы куда-то идем или бежим, самое главное – это куда или зачем. Если мы идем без цели, то в конце концов мы просто свалимся замертво. Бегуна ожидает то же самое, если нет финиша. А самолет без пункта назначения обречен на крах.

Понимание того, что впереди ожидает финишная лента, придает бегуну силы. Для пловца знание того, что ему нужно доплыть до противоположного берега, вселяет уверенность, а когда он достигает его, то чувствует себя по-настоящему удовлетворенным и полным радости, от того, что плыл не зря.

Жить без цели значит жить для того, чтобы умереть. А жизнь в ожидании смерти – жизнь, наполненная страданиями.

Посредством этого путника Шакьямуни объяснял насколько важно знание цели жизни.

Осенний холодный вечер

Путник в притче шел один по бесконечному полю осенним холодным вечером.Так Будда отобразил одиночество жизни. Причину одиночества он указал в сутре:

Родился один, один умрешь; пришел один, один уйдешь.

«Ты пришел в этот мир один и уйдешь один, и с самого начала до конца тоже один. Даже если есть спутники, которые сопровождают физическое тело, то попутчиков для души нет», – говорил Будда.

Как бы много людей не было вокруг нас, мы чувствуем себя одинокими, потому что нет того, кто бы полностью понимал наше сердце и душу. Даже родителями и детям, мужу и жене, самыми близкими друзьями невозможно рассказать все без остатка, не утаивая абсолютно ничего. Если хорошенько покопаться у себя в душе, мы поймем, что у каждого из нас есть что-то, о чем мы не сможем поведать никому. А если и отважимся рассказать, то собеседник будет ошарашен, и, возможно, мы его больше никогда не увидим.

– Неправда, – возразит кто-то. – Ей (ему) я могу рассказать о чем угодно!

Рассказать о чем угодно возможно, но лишь до такой степени, до которой мы можем рассказать.

Каждый из нас был бы счастлив, если бы был такой человек, которому можно было рассказать абсолютно все и он бы нас полностью понял. Но действительность, к сожалению, иная. Даже между супругами, поклявшимися в вечной любви, бывает недопонимание. И чем больше они пытаются что-то обсудить, тем больше понимают, насколько различны их чувства и ценности. Каждый из нас от всего сердца желает стать одним целым со своей половинкой, но, осознав, что полностью понять друг друга невозможно, нам становится еще более грустно и одиноко.

Если напрямую высказать все как есть, то ссоры не избежать, поэтому для гармоничных отношений нужно принять, что все мы разные. Естественно, для этого требуются определенные усилия и энергия, и когда силы иссякают, происходит очередная размолвка.

В каких бы хороших отношениях мы ни были, сколько бы лет мы не прожили вместе, невозможно заглянуть в душу другому человеку. В буддизме говорится о том, что у каждого из нас есть кокоро (яп. сердце, душа, сущность), которое подобно секретной кладовой и неизвестно даже нам самим.

Человеческие кости, разъяренный тигр и лоза глицинии

Путник с ужасом обнаруживает, что белые предметы, разбросанные по полю, это человеческие кости. Кости отображают в притче смерть другого. Ужас странника – это страх, который охватывает нас, когда ежедневно мы слышим новости о смерти людей.

Смерть – это то, что приводит нас в ужас. Если любимый человек подарил две розы, то по меньшей мере будет неприятно, а кто-то, возможно, испытает потрясение. Люди остерегаются переходить дорогу похоронной процессии и забирать платки с похорон. Почему? По меньшей мере ясно одно: смерть вызывает у нас тягостные чувства и страх.

Шакьямуни в метафоре “О лошади и кнуте” разделил людей, испытывающих потрясение от смерти, на четыре категории.

  1. Лошадь, что приходит в ужас при виде кнута
  2. Лошадь, что приходит в ужас, когда кнут коснулся ее шерсти
  3. Лошадь, что приходит в ужас, когда кнут коснулся ее плоти
  4. Лошадь, что приходит в ужас, когда кнут коснулся ее кости

Первое – это люди, испытывающие шок при виде опавших лепестков цветка или кладбища. Они ошарашенны тем, что в конце концов смерть нагрянет к ним самим.

Второе – люди, испытывающие потрясение при виде похоронной процессии.

Третье – люди, пораженные, когда умирают соседи или родственники.

Четвертое – люди, приходящие в ужас от смерти самых близких.

Не проходит и дня без новостей об убийствах, терроризме или самоубийствах. Мы подобны одинокому путнику, который стоит посреди широкого поля, усеянного человеческими костями. К какой же из этих категорий относится каждый из нас?

Разъяренный тигр сравнивается в притче с нашей собственной смертью, которая, подобно ветру, неожиданно врывается и захватывает нашу жизнь. Невозможно отрицать тот факт, что у каждого из нас за спиной находится оголодавший озлобленный тигр.

Один раковый больной в своем дневнике писал:

“Смерть всегда приходит внезапно. Для человека, к которому она нагрянула, это непременно будет неожиданностью. Люди настолько привыкли к жизни, что к смерти абсолютно не готовы. Смерть приходит тогда, когда не нужно. Она спокойно врывается туда, куда не следует. Она подобна злодею, ввалившемуся в грязных сапогах в только что убранную комнату. Ее приход кажется совершенно абсурдным, ты умоляешь ее: «Подожди, не сейчас!», но ждать она не собирается. Это чудовище, которое не подвластно человеческой силе”.

Лоза, за которую крепко держится путник, в притче означает продолжительность нашей жизни.

Белая и черная мыши – день и ночь. День и ночь, периодично чередуясь, сокращают нашу жизнь,так же, как те две мыши неустанно по очереди грызут лозу, не зная выходных и праздников. В конце концов лоза оборвется под скрежет зубов белой или черной мыши.

Как-то раз Будда спросил у своих учеников:

– Какова длина жизни?

– Пять, шесть дней,- сказал один.

– Нет, – заспорил другой. – Продолжительность жизни примерно равна времени обеденного перерыва.

– Длина жизни между вдохом и выдохом, – ответил следующий. – Если не будет следующего выдоха, то и жизнь закончится.

И только тогда Шакьямуни, довольно улыбнувшись, ответил:

– Ты прав, это и есть длина нашей жизни. И чем больше люди чувствуют и понимают это, тем более «человечными» они становятся.

Глубокое море, три дракона, пять капель меда

Как только оборвется лоза, путник упадет в бездонное море. В буддизме это называют “госё но ичидайдзи” – наиважнейшая проблема жизни и смерти, проблема о том, что будет после смерти.

«Смерть?!» – подумает кто-то. «Мне еще жить и жить, я пока не собираюсь умирать!»

Однако, если после вдоха не последует выдох, а после выдоха вдох, то наступит смерть.

За последние 5 лет продолжительность жизни выросла в России на 3,7 года. Мужчины стали жить 64,3 года, женщины 76,1 года. Однако никто не стал бессмертным. Со смертью предстоит встретиться всем без исключения. Именно поэтому нет людей, которые не имели бы к ней никакого отношения.

О том, почему это называют наиважнейшей проблемой, поведает следующий эпизод.

Случилось это, когда Будда собирал подаяние. На огромном мосту увидел он молоденькую девушку, которая с опаской оглядываясь вокруг, набивала рукава камнями.

– Верно, готовится она к самоубийству, – подумал Шакьямуни и, приблизившись к ней, мягко спросил, что случилось.

Увидев перед собой самого Будду, девушка поведала все как есть.

– Мне стыдно признаться…вышло так, что я полюбила одного человека, но он меня бросил. Люди так бессердечны вокруг, я как подумаю о будущем малыша в моей утробе, так кажется, что лучше сразу умереть! Прошу вас, не останавливайте меня! – зарыдала девица.

Шакьямуни стало её искренне жаль, и тогда он промолвил:

– Глупая ты женщина, я расскажу тебе притчу.

Жил-был вол, день ото дня ему нужно было перевозить телегу с тяжелым грузом.

– Почему каждый день я так мучаюсь?! – подумал он. – Это все из-за проклятой телеги! Если бы только ее не было…

И тогда он решил ее разбить. Однажды, разбежавшись как следует, он яростно ударил телегу о скалу, и та разлетелась на мелкие щепки.

Однако хозяин, подумав, что такому буйному волу нужно что-то покрепче, сделал для него металлическую телегу. Была она в десятки и сотни раз тяжелее прежней. Глубоко раскаялся тогда вол, ведь теперь ему изо дня в день нужно было страдать в тысячи раз больше. Но было поздно…

– Как тот вол, который думал, что перестанет мучиться, если только избавиться от телеги, ты думаешь, что тебе станет легче, если только ты избавишься от своего тела. Тебе неведомо, но после смерти есть мир еще более мучительный. Страдания там намного ужаснее страданий наших в этом мире.

Так, Будда объяснял, наиважнейшей проблеме о том, что будет после смерти, касающиеся всех людей. Это и есть “госё но ичидайдзи”.

 

Что означают три дракона?

Синий дракон – это наши желания. Жажда денег, вещей, славы – безграничные желания (это отображает синий цвет, подобный бездонному морю), которые заставляют нас думать о самых ужасных вещах.

– Если бы только его не было!

– Как бы было хорошо, если бы он оплошал!

– Чтоб он исчез с лица земли!

Так, в душе мы буквально пинаем и убиваем других. Будь то родители, сестра или брат, дети или наши благодетели – неважно, из-за этих желаний наистрашнейшие мысли появляются у нас в голове. Нередко можно услышать о семейной вражде из-за наследства – трагедии, вызванные желанием заполучить как можно больше.

Как только наши желания подавляются кем-то или чем-то, мы чувствуем злость – это и есть красный дракон. Красный он, подобно пламени, которое от злости разгорается в нашем сердце, когда мы виним кого-то в своих бедах.

В этой связи вспоминается случай, когда муж пришел в бешенство от предложения жены развестись, облив квартиру керосином, сжег заживо собственную жену и ребенка. Причиной всему этому послужила злость.

Следующий черный дракон означает ненависть и зависть, которые возникают тогда, когда выразить злость напрямую невозможно. Мы чувстуем радость, когда плохо человеку более умному, богатому или знаменитому, чем мы. Мы чувствуем интерес, когда у кого-то случается трагедия. Эти чувства темны, как дьявол – что и отображает черный цвет дракона.

Из-за этих безудержных страстей человек день ото дня продолжает совершать зло. Истинную человеческую природу в Сутре Бесконечной Жизни Будда описал так:

Сердце непрерывно думает о плохом.

Язык непрерывно говорит о плохом.

Тело непрерывно делает плохое.

Не было прежде ни единого доброго поступка.

Человек попадает в дзигоку (яп. нарака, мир страданий), который сам же и создал.

Пять капель меда – это пять человеческих желаний:

– жажда поесть и попить

– жажда денег и богатства

– жажда сексуального удовлетворения

– жажда славы

– жажда поспать и ничего не делать

Причем все эти желания безграничны. Мы хотим больше и больше независимо от того, сколько мы уже имеем.

Кто же этот человек, висящий на тонкой лозе, находящийся в таком опасном положении, но, совершенно забывший об этом и думающий только о сладком меде?

Притча, которую Толстой назвал «истинной, неоспоримой и всякому понятной правдой», несомненно описывает каждого из нас.

Источники:

  1. Koichi Kimura, Kokoro-no asa, 2005
  2. Jodo Shinshu Seiten, 2005
  3. Толстой Л.Н., Исповедь, 1882
Поделиться: