Почему нельзя умирать
Сегодня поговорим о том, почему, согласно буддийскому учению, нельзя добровольно лишать себя жизни.
Тема тяжёлая и серьёзная. Почему нам нужно жить даже тогда, когда кажется, что страдания стали невыносимыми? Какие ответы даёт на этот вопрос буддизм?
Обычно такие вопросы возникают не тогда, когда на душе спокойно и радостно, а в сложные периоды жизни. Когда приходят тяжёлые испытания, человек может подумать: «Лучше умереть, чем терпеть всё это».
И тогда близкие пытаются остановить его, говоря, что умирать нельзя.
Но почему?
Если все мы смертны и однажды всё равно умрём, возникает вопрос: почему нельзя умереть сейчас?
Почему нужно продолжать жить? Как отвечает на этот вопрос буддийское учение?
Сначала рассмотрим несколько распространённых ответов. Затем обратимся к вопросу о смерти и, наконец, к буддийскому объяснению.
1. Распространённые ответы
Одна из причин, которую часто называют, — смерть причинит большое горе семье, друзьям и близким.
Это действительно так: самоубийство может оставить глубокую боль у тех, кто остаётся жить.
Но если сделать это единственной причиной, возникает вопрос: а как быть человеку, который живёт один или считает, что никому не нужен?
Поэтому одного этого ответа недостаточно.
Вторая причина — страх смерти.
Человек может отказаться от мысли о самоубийстве потому, что боится самого момента смерти или неизвестности, которая за ним следует.
Однако страх смерти — скорее то, что удерживает человека, чем объяснение того, почему необходимо жить.
Третий распространённый ответ связан с религией и моралью.
Во многих религиозных традициях самоубийство рассматривается как тяжёлый проступок. В христианстве и исламе человеческая жизнь понимается как дар Бога, которым человек не вправе распоряжаться произвольно.
Другие люди, не опираясь на религию, просто говорят: «Так поступать неправильно».
Но если спросить, почему именно, ответ не всегда оказывается ясным.
Таким образом, существует множество причин, которыми люди пытаются объяснить, почему нельзя лишать себя жизни.
Однако буддизм подходит к этому вопросу несколько иначе.
2. Что будет после смерти?
Вопрос о том, почему нельзя умереть, тесно связан с вопросом: что происходит после смерти?
Если человек считает, что смерть означает полное исчезновение и после неё ничего нет, у него может возникнуть мысль: «Если страдания слишком сильны, смерть просто прекратит их».
Именно поэтому представления о том, что следует за смертью, имеют значение для ответа на наш вопрос.
Писатель-фантаст Синъити Хоси в одном из своих коротких рассказов довёл эту мысль до абсурда.
В вымышленном городе появляется устройство, с помощью которого люди якобы могут общаться с умершими.
Умершие сообщают, что в загробном мире всё прекрасно и что там нет страданий.
Люди начинают верить этим сообщениям. Некоторые решают, что нет смысла продолжать жизнь, если после смерти их ждёт лучшее существование.
Постепенно всё больше жителей добровольно уходят из жизни.
В конце рассказа остаётся человек, который не последовал за всеми.
На вопрос, почему он остался жить, он отвечает примерно так: ему от природы трудно верить в подобные вещи.
История заставляет задуматься: если наше отношение к жизни зависит от того, что мы представляем о смерти, то вопрос о жизни и вопрос о смерти невозможно полностью отделить друг от друга.
Но буддизм ставит вопрос глубже: прекращает ли смерть сам круговорот страдания?
Если человек остаётся в круговороте рождения и смерти, то само прекращение этой жизни ещё не означает освобождения.
Именно поэтому главный вопрос буддизма состоит не в том, как прекратить нынешние страдания, а в том, как выйти из самого круговорота рождения и смерти.
Море рождения и смерти
Синран сравнивает человеческое существование с путешествием через огромное море.
В начале своего главного труда «Учение, практика, вера, просветление» он пишет, что непостижимый Обет Амиды подобен великому кораблю, переправляющему через море, которое трудно пересечь.
Этот образ помогает понять главное различие.
Если человек находится посреди моря, уничтожить лодку — не значит достичь другого берега. Нужно переправиться через море.
В Дзёдо-синсю великий корабль — это Изначальный Обет Амиды Будды.
Согласно учению Синрана, человек не способен собственными силами освободиться от цикла рождения и смерти. Освобождение осуществляется благодаря действию тарики — силы Обета Амиды.
Синран особенно подчёркивал, что определённость рождения в Чистой Земле обретается не после смерти, а уже в этой жизни.
Когда благодаря действию Обета Амиды возникает синдзин, человек входит в стадию истинно утвердившихся. Поэтому в Дзёдо-синсю важнейший вопрос человеческой жизни решается при жизни.
3. Почему тогда нужно жить?
Потому что человеческая жизнь даёт нам возможность встретиться с Дхармой и услышать Обет Амиды.
Именно сейчас, пока мы живы, можно обратиться к вопросу о конечной цели жизни.
С этой точки зрения даже очень тяжёлые обстоятельства не являются окончательным приговором всей нашей жизни.
Боль может быть огромной. Иногда человеку кажется, что впереди ничего нет. Но буддийское учение говорит: решение состоит не в том, чтобы прекратить жизнь, а в том, чтобы найти путь, который действительно ведёт за пределы страдания.
Поэтому вопрос: «Почему нельзя умереть?»
в конечном счёте приводит нас к более глубокому вопросу:
«Для чего я живу?»
Если смерть сама по себе не освобождает от рождения и смерти, необходимо искать путь настоящего освобождения.
Согласно учению Синрана, человеческая жизнь особенно драгоценна потому, что именно сейчас мы можем услышать Дхарму, встретиться с Изначальным Обетом Амиды и обрести определённость рождения в Чистой Земле.
Источники
- «Большая сутра Бесконечной Жизни».
- Синран. «Учение, практика, вера, просветление», Предисловие.
- Синъити Хоси. Сборник «Добро пожаловать на Землю».