Вопрос
Я всегда думал, что «я» — это моё тело и что после смерти тела исчезну и я. Но, потеряв родителей, я понял, что мне трудно представить, будто вместе со смертью тела человек просто полностью исчезает.
Кто или что тогда есть «я»?
Ответ
Вопрос «Кто я?» кажется простым только до тех пор, пока мы не начинаем всерьёз над ним задумываться.
Обычно мы связываем себя со своим телом. Но тело постоянно меняется, и это заставляет задуматься: что именно мы называем своим «я»?
Мы растём и стареем. Меняются клетки и ткани, ощущения, состояние мозга. Со временем меняются наши взгляды, привычки и характер.
И всё же в повседневной жизни мы говорим: «Это всё ещё я».
Что же означает это «я»?
Буддизм не учит, что внутри изменяющегося тела находится вечное, неизменное «я», которое остаётся совершенно тем же от рождения до смерти и продолжает существовать таким же после неё.
Напротив, согласно буддийскому учению постоянное «я» отсутствует.
Но это не означает, что «Меня вообще не существует».
На условном уровне мы говорим о личности, себе и других людях. Однако за постоянно меняющимися телесными и психическими процессами буддизм не обнаруживает отдельной неизменной сущности, которую можно было бы назвать вечным «я».
Почему тогда я ощущаю себя одним и тем же человеком?
Представим реку.
Мы называем её одним именем: «Это Волга».
Но вода, которая текла здесь вчера, уже ушла. Сегодня в реке другая вода. Меняются течение, берега, глубина.
И всё же существует определённая непрерывность, благодаря которой мы продолжаем говорить об одной и той же реке.
Подобным образом можно понять и человека.
Есть непрерывность, но нет неизменной сущности, которая во все моменты остаётся абсолютно той же.
Поэтому буддийский ответ не сводится ни к представлению о вечной душе, которая неизменной переходит из жизни в жизнь, ни к мысли о том, что смерть тела означает простое уничтожение всего.
Буддизм говорит о причинной непрерывности и перерождении, но без неизменного «я».
Как объясняется эта непрерывность?
В буддийской философии Йогачары говорится об алая-виджняне — «сознании-хранилище».
Поступки ума, речи и тела оставляют в потоке сознания своего рода «семена», и когда складываются соответствующие условия, эти семена приносят свои результаты.
Таким образом, учение об алая-виджняне объясняет, как сохраняется причинная связь между поступками и их плодами и как продолжается поток сознания из одной жизни в другую.
При этом важно понимать: алая-виджняна не является вечной душой или неизменным «я». Она сама обусловлена причинами и условиями и представляет собой изменяющийся поток.
Источники
- Синран. «Учение, практика, вера, просветление».
- Васубандху, «Тридцать строф о сознании».
- Jōdo Shinshū Seiten, 2005.
- Кэнтэцу Такамори. Shinran Shōnin no Hanabira: Sakura no Kan, 2011.
