Сегодня поговорим о том, почему, согласно буддийскому учению, нельзя добровольно лишать себя жизни.
Тема тяжёлая и серьёзная. Почему нужно жить даже тогда, когда кажется, что страдания стали невыносимыми? Как отвечает на этот вопрос буддизм?
Обычно такие вопросы возникают не тогда, когда на душе спокойно и радостно, а в сложные периоды жизни. Когда приходят тяжёлые испытания, человек может подумать: «Лучше умереть, чем терпеть всё это».
И тогда близкие пытаются остановить его, говоря, что умирать нельзя.
Но почему?
Если все мы смертны и однажды всё равно умрём, возникает вопрос: почему нельзя умереть сейчас?
Почему нужно продолжать жить?
Сначала рассмотрим несколько распространённых ответов, а затем обратимся к буддийскому объяснению.
1. Распространённые ответы
Одна из причин, которую часто называют, — смерть причинит большое горе семье, друзьям и близким.
Это действительно так: самоубийство может оставить глубокую боль у тех, кто продолжает жить.
Но если сделать это единственной причиной, возникает вопрос: а как быть человеку, который живёт один или считает, что никому не нужен?
Поэтому одного этого ответа недостаточно.
Другая причина — страх смерти.
Человек может отказаться от мысли о самоубийстве потому, что боится самого момента смерти или неизвестности, которая за ним следует.
Однако страх смерти — скорее то, что удерживает человека, чем объяснение того, почему необходимо жить.
Иногда говорят просто: «Лишать себя жизни неправильно».
Но если спросить, почему именно, ответ не всегда оказывается ясным.
Буддизм подходит к этому вопросу иначе.
2. Что будет после смерти?
Вопрос о том, почему нельзя лишать себя жизни, тесно связан с другим вопросом: что происходит после смерти?
Если человек считает, что смерть означает полное исчезновение и после неё ничего нет, у него может возникнуть мысль: «Если страдания слишком сильны, смерть просто прекратит их».
Поэтому отношение человека к смерти неизбежно связано с тем, как он воспринимает саму жизнь.
Писатель-фантаст Синъити Хоси в рассказе, вошедшем в сборник «Добро пожаловать на Землю», доводит эту мысль до абсурда.
В рассказе появляется устройство, позволяющее общаться с умершими. Люди узнают от них, что после смерти их якобы ждёт прекрасный мир без земных страданий. Постепенно всё больше людей решают, что продолжать жить незачем. В конце остается лишь тот, кто не смог поверить этим сообщениям.
Этот рассказ заставляет задуматься: если наше отношение к жизни зависит от того, что мы представляем о смерти, вопросы жизни и смерти невозможно полностью отделить друг от друга.
Но прекращает ли смерть сам круговорот страдания?
Если человек остаётся в круговороте рождения и смерти, то прекращение этой жизни ещё не означает освобождения.
Поэтому главный вопрос буддизма состоит не в том, как прекратить нынешние страдания, а в том, как выйти из самого круговорота рождения и смерти.
Море рождения и смерти
Синран сравнивает человеческое существование с путешествием через огромное море.
В начале своего главного труда «Учение, практика, вера, просветление» он пишет, что непостижимый Обет Амиды подобен великому кораблю, переправляющему через море, что трудно пересечь.
Море здесь — образ моря рождения и смерти, сансары, из которой человек стремится освободиться.
Если человек находится посреди моря, уничтожить лодку — ещё не значит достичь другого берега. Нужно действительно переправиться через море.
В Дзёдо-синсю великий корабль — это Изначальный Обет Амиды Будды.
Согласно Синрану, человек, неспособный собственными силами выйти из круговорота рождения и смерти, обретает спасение благодаря силе Изначального Обета Амиды.
Когда человек обретает синдзин, уже в этой жизни он входит в стадию истинно утвердившихся и его рождение в Чистой Земле становится определённым.
После завершения этой жизни человек рождается в Чистой Земле и достигает высшего просветления — состояния будды.
Поэтому Синран подчёркивает, что рождение в Чистой Земле становится определённым уже при жизни, с обретением синдзин.
3. Почему тогда нужно жить?
Потому что человеческая жизнь даёт возможность встретиться с Дхармой и услышать Изначальный Обет Амиды.
В буддийских текстах человеческое рождение называют чрезвычайно редкой и драгоценной возможностью.
Именно сейчас, пока мы живы, можно обратиться к вопросу о конечной цели жизни и пути, ведущем за пределы рождения и смерти.
С этой точки зрения даже очень тяжёлые обстоятельства не являются окончательным приговором всей нашей жизни.
Боль может быть огромной. Иногда человеку действительно кажется, что впереди ничего нет. Но буддийское учение говорит: решение заключается не в том, чтобы прекратить жизнь, а в том, чтобы найти путь, который действительно ведёт к освобождению.
Источники
- Синран. «Учение, практика, вера, просветление», Предисловие.
- «Дхаммапада», стих 182.
- Синъити Хоси, «Добро пожаловать на Землю»).
- Jōdo Shinshū Seiten, 2005.
