Вопрос:
Иногда человек совершает зло, понимая, что поступает плохо. Но бывает и иначе: он причиняет вред и даже не замечает этого.
Какое зло страшнее?
Ответ:
В буддизме большое значение имеет намерение. Будда говорил:
«Намерение я называю кармой. Намереваясь, человек действует телом, речью и умом».
Но что если человек действует, однако не понимает, что его поступок дурной или вредный.
Именно об этом говорится в «Вопросах Милинды».
Горячий железный шар
В «Вопросах Милинды» царь Милинда спрашивает монаха Нагасену:
Кто накапливает больше неблагого — тот, кто совершает дурной поступок, понимая это, или тот, кто делает его, не понимая?
Нагасена отвечает:
Больше неблагого у того, кто совершает дурной поступок, не понимая этого.
Тогда Милинда удивляется: разве незнание делает поступок тяжелее?
Нагасена приводит пример.
Если один человек возьмёт раскалённый железный шар, зная, что он горячий, а другой схватит его, не зная этого, кто сильнее обожжётся?
Милинда отвечает: Тот, кто не знал.
Так Нагасена объясняет, почему незнание опасно: человек не видит вреда и потому не старается его избежать.
Почему неосознаваемое зло бывает особенно опасным?
Если человек понимает: «Я поступаю неправильно», —
у него хотя бы есть возможность остановиться, раскаяться, изменить привычку или в следующий раз поступить иначе.
Но если он уверен: «Я всё делаю правильно», —
он может повторять тот же вред снова и снова.
Именно поэтому зло, которого человек не замечает в себе, может оказаться особенно опасным.
Человек может годами говорить окружающим жестокие слова и считать себя просто «прямолинейным».
Может постоянно унижать другого человека и думать, что «воспитывает его».
Может действовать из зависти или гордыни, но объяснять себе свои поступки совершенно другими причинами.
Пока человек не замечает этого, он не сможет что-либо поменять.
Зло, которое мы видим, и зло, которого не замечаем
Обычно мы помним случаи, когда сознательно поступили плохо. Нам может быть стыдно за резкие слова, ложь или причинённую кому-то боль. Но значительно труднее увидеть то, что мы не считаем злом вообще.
Именно здесь особенно важна Дхарма.
Буддийское учение становится зеркалом, в котором человек постепенно начинает замечать собственные мотивы и слепые страсти.
То, что раньше казалось совершенно естественным:
«Я просто защищаю свои интересы»,
«Он сам виноват»,
«Все так делают», —
может открыться совсем иначе.
Чулапантхака и пыль
Чулапантхака был учеником Будды, которому было очень трудно запоминать учение. Будда дал ему чистый кусок ткани и велел сосредоточиться на нём.
Чулапантхака тёр ткань руками, и постепенно она становилась грязной.
Так он заметил «пыль» — страсти, гнева и неведения, которые не замечал ранее. В итоге Чулапантхака достиг освобождения.
Внешнюю грязь увидеть легко. Внутреннюю — значительно труднее.
Мы замечаем чужой гнев, но можем долго не замечать собственного. Видим чужую жадность, но умеем красиво объяснить свою. Осуждаем чужую гордыню, но свою принимаем за достоинство.
Синран очень серьёзно относился к тому злу, которое человек не способен ясно увидеть в самом себе.
Он устремлял взгляд внутрь и задавал вопрос: что движет моим сердцем?
Жадность?
Гнев?
Зависть?
Стремление победить?
Самообман?
Неведение?
Какое же зло страшнее?
Пока мы понимаем: «Это плохо», — остаётся возможность остановиться.
Но когда мы уверены: «Здесь со мной всё в порядке», — вред может продолжаться очень долго.
Поэтому буддизм призывает не только избегать явно дурных поступков, но и постоянно проверять собственное сердце. Но не для того, чтобы бесконечно обвинять себя. А чтобы увидеть то, чего мы раньше в себе не замечали.
Источники
- «Вопросы Милинды».
- Ангуттара-никая 6.63.
- Тхерагатха 10.4 и комментарий к «Дхаммападе».
- Кэнтэцу Такамори, Shinran Shōnin no Hanabira: Sakura no Kan, 2011.
- Jōdo Shinshū Seiten, 2005.
