Знать, но не выполнять – то же самое, что не знать

320px-Bai_JuyiДавным-давно в Китае медитировал на дереве монах по имени Чока (прим.: здесь и далее имена в японском произношении). Однажды известный в конфуцианских кругах Хакуракутэн проходил мимо и решил подшутить над ним.

– Эй, монах, не опасно ли сидеть на таком высоком дереве с закрытыми глазами? – крикнул он.

– Кому опасно – так это тебе! – послышалось ему в ответ.

«Наверное, это не простой монах», – подумал Хакуракутэн и сказал:

– Я никому не известный конфуцианист, меня зовут Хакуракутэн. А тебя как зовут?

– А я никому не известный монах, зовут меня Чока.

Услышав это, Хакуракутэн опешил, потому что не было человека в округе, который не знал бы имени Учителя Чока. Согнувшись перед ним в поклоне, решил Хакуракутэн тогда задать монаху вопрос о буддизме, который мучил его уже долгое время.

– Скажите мне пару слов о том, что же это за учение такое – «буддизм»?

– Буддизм учит : не делай зло, делай добро, – тут же ответил Учитель.

Услышав такой ответ, Хакуракутэн не смог сдержать своего изумления и с насмешкой выпалил:

– Это и трехлетнему ребенку понятно!

– Да, это то, что знает и трехлетний ребенок, однако, это то, что сложно выполнять и восьмидесятилетнему старику, – вымолвил Чока.

Знать, но не выполнять – то же самое, что не знать.

Закон причины и следствия в буддизме, который является неизменной во времени и пространстве истиной, гласит:

Хорошая причина – хороший результат

Плохая причина – плохой результат

Моя причина – мой результат

Одним словом: прекрати совершать плохие поступки, делай хорошие поступки.

Все несчастья и беды, которые случаются с тобой, есть результат плохих поступков, совершенных тобою. Не хочешь быть несчастным – не делай плохого.

Все хорошее, что случается с тобой, есть результат твоих хороших поступков. Хочешь быть счастливым – делай хорошее.

Хочешь изменить свою судьбу – практикуй это учение, говорил Будда.

Шесть парамит

Существует множество хороших поступков. Для простоты понимания и практики Шакьямуни разделил их на шесть категорий (шесть парамит):

 

  1. Добро/ благодеяние
  2. Соблюдение единства слова и дела
  3. Терпение
  4. Усердие
  5. Самоанализ
  6. Мудрость (самокультивация)

1. Добро

Существует множество способов творить добро. Кроме денежных средств и подарков, существуют благодеяния, которые можно совершать не имея материальных ресурсов. В буддизме их разделяют на семь категорий:

  1. Теплый взгляд
  2. Светлая улыбка
  3. Добрые слова от всего сердца
  4. Оказание другим физической помощи
  5. Добродетель, совершаемая посредством сердца (благодарность)
  6. Уступать место
  7. Предоставлять другим пищу и кров

2. Соблюдение единства слова и дела

Означает, что нужно сдерживать обещания, не опаздывать, быть ответственным, честным, надежным.

3. Терпение

Когда нас что-то не устраивает, мы сердимся и ругаемся. Терпеть – значит сдерживать злость, не выливать ее на окружающих. Ведь злясь мы не только заставляем людей страдать, но в конце концов страдаем и сами.

Также это терпеливость и настойчивость.

4. Усердие

Под усердием понимается доведение до конца начатого, усилия, выполнение дела наилучшим образом,  усердие в своей работе.

5. Самоанализ

Когда неприятности приходят в нашу жизнь, мы склонны обвинять других в своих бедах. На душе становится плохо и неспокойно. В такие моменты нужно проанализировать ситуацию и подумать: «Нет ли моей вины в случившемся?». Это и есть самоанализ.

 

6. Мудрость (самокультивация)

Означает выполнение всех пяти парамит одновременно.

_DSC5652

Особенность шести парамит состоит в том, что если постоянно, изо всех сил мы практикуем одно из добрых деяний, одновременно мы практикуем остальные пять. Например, если мы действительно хотим, чтобы наши дела совпадали со словам, то от нас потребуется также терпение, усердие, доброта, самоанализ и мудрость.

Будда говорил, что нужно выбрать парамиту, которая подходит именно тебе, и стараться постоянно практиковать ее. Ведь цветы счастья расцветут в нашей жизни лишь если мы посеем семена добра.

Источники:

  1. Kentetsu Takamori, Shinran shounin-no hanabira sakura-no kan, 2011.
  2. Jodo Shinshu Seiten, 2005
Поделиться: